Définition, causes et méfaits de la paresse
بسم الله الرحمن الرحيم والصلاة والسلام على نبينا محمد
Ce sujet est important car nous vivons dans une époque où la paresse a envahi la société islamique et dominé tous les aspects de la vie. C’est une grave maladie qui, lorsqu’elle s’empare d’une personne, affecte sa religion et sa vie d’ici-bas. La paresse est un obstacle redoutable sur le chemin de ceux qui cherchent à se rapprocher du Seigneur des mondes et on ne peut réussir sans franchir et dépasser cet obstacle.
Définition de la paresse
C’est trouver quelque chose pesant alors qu’on ne le devrait pas; cela est dû à l’absence de penchant de l’âme au bien malgré sa capacité à le faire.
Pour l’imam A-Nawawî رحمه الله c’est: « le manque d’inclination de l’âme au bien et le peu de désir (à l’accomplir) malgré sa capacité (à le faire) »
En raison de sa gravité, le Prophète ﷺ cherchait fréquemment refuge auprès d’Allah تعالى contre la paresse. Ainsi, dans le Sahîh d’al-Boukhârî et Mouslim, on trouve le hadith suivant: « Ô Allah ! Je cherche refuge auprès de Toi contre l’incapacité et la paresse, (contre) la lâcheté, l’avarice et la décrépitude. Je cherche refuge auprès de Toi contre le châtiment de la tombe. Je cherche refuge auprès de Toi contre la tentation de la vie et de la mort »
« اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنَ الْعَجْزِ وَالكَسَلِ ، والجُبْنِ والبُخْلِ وَالهَرَمِ ، وَأَعُوذُ بِكَ مِنْ عَذَاب القَبْرِ ، وَأَعُوذُ بِكَ مِنْ فِتْنَةِ المَحْيا وَالمَمَات »
Al-Qourtoubî رحمه الله a dit: « La paresse contre laquelle on cherche refuge est le fait de trouver trop pénible les actes d’obéissance et l’effort à fournir afin d’acquérir les profits religieux et terrestres; et l’incapacité contre laquelle on cherche refuge est l’impuissance à faire ces choses ».
Pour Ibn Batâl رحمه الله , (il faut) chercher refuge contre l’incapacité et la paresse car elles empêchent le serviteur d’accomplir les devoirs envers Allah, envers lui-même et envers sa famille. Elles lui font négliger ses affaires concernant sa vie future et sa vie ici-bas. Le croyant a reçu l’ordre de faire des efforts dans l’action, d’être modéré dans son souhait et de ne pas être un fardeau ou dépendant des autres tant qu’il jouit d’une bonne santé physique et mentale ».
Les causes de la paresse
1- Négligence du dhikr et de la prière
Il est connu que le souvenir constant d’Allah تعالى chasse le diable qui est la principale source de paresse du serviteur. Le cœur qui se souvient de son Seigneur est un cœur vivant, doté d’une vraie volonté, d’une forte détermination et tourné vers Allah عز وجل avec force et vigueur contrairement au cœur négligent (distrait) dont le diable s’est emparé et dans lequel il niche, le remplissant d’obsessions (wawâs) et d’incitations au mal, le décourageant ainsi de tout bien et l’éloignant de toute vertu. Ainsi, lorsque l’appel de la foi invite le serviteur vers ce bien (la prière de la nuit ou celle de l’aube), le diable lui ordonne de bailler, de fermer les yeux, lui fait aimer le sommeil et l’enjolive à ses yeux et c’est alors que la paresse et l’indolence le dominent والعياذ بالله .
Le Prophète ﷺ a dit à ce sujet: « Le diable fait trois nœuds sur la nuque de l’un de vous quand il dort. Il frappe chaque nœud (en disant): « Que la nuit soit longue pour toi, dors ! » S’il se réveille et évoque Allah, un nœud se défait, s’il fait ses ablutions un (autre) nœud se défait et s’il prie un (dernier) nœud se défait. Ainsi, le matin, il sera énergique et de bonne humeur sinon il sera de mauvaise humeur et paresseux » (al-Boukhârî: 1142)
Observer tous les actes d’adoration et d’obéissance est une source de force, d’énergie et un moyen de chasser la paresse; de même, la faiblesse dans l’adoration et son désintérêt pour elle mènent à sa négligence et à son abandon total, et cela est un fait bien connu.
2- Fréquenter les gens paresseux
L’une des plus grandes causes de la paresse est de fréquenter les fainéants et les négligents. Leur compagnie aveugle le cœur et affaiblit la détermination, il faut donc se méfier de les côtoyer. Être avec des personnes qui visent de grandes choses est une preuve de résolution, d’énergie et de force; comme le dit le proverbe; « Dis-moi qui tu fréquentes, je te dirai qui tu es ». De même, fréquenter une personne paresseuse est un signe de mesquinerie et de faible résolution.
3- Manger et dormir excessivement
Manger et dormir trop provoque la paresse et la faiblesse du corps.
Allah عز وجل nous dit: « …Et mangez et buvez et ne commettez pas d’excès car Il n’aime pas ceux qui commettent des excès » (7 Al-A’râf: 31)
Le Prophète ﷺ a dit: « Le croyant mange avec un seul intestin et le mécréant mange avec sept intestins » (al-Boukhârî: 5393/ Mouslim: 2060)
Al-Hâfiz Ibn Hajar رحمه الله a réuni les preuves qui interdisent la satiété et celles qui l’autorisent parfois en disant: « On peut en conclure que le reproche s’adresse à celui qui fait de la satiété une habitude en raison de la paresse qui en résulte dans l’adoration et les autres actions. Quant au fait de manger beaucoup mais très rarement, surtout après une faim intense et lorsqu’il est peu probable que cela se produise de sitôt, alors cela est permis » ( فتح الباري )
En moyenne, une personne dort entre 5 et 8 heures par jour. Si quelqu’un dort moins, car son corps le tolère ou plus car il en a besoin, il n’y a pas de problème. L’important en islam est que le musulman se conforme aux horaires des prières tout en étant en pleine forme pour accomplir l’adoration de la façon la plus complète. Si le corps a besoin de repos et de sommeil, il ne faut pas l’en priver.
Il faut savoir que dormir plus que ce dont le corps a besoin cause de la difficulté dans l’obéissance et un abêtissement de la raison. C’est pourquoi on trouve certaines paroles des anciens critiquant le sommeil excessif. Ainsi, Al-Foudaïl ibn ‘Iyâd رحمه الله a dit: « Deux penchants endurcissent le cœur: trop dormir et trop manger » et Ibn al-Qayyim رحمه الله a dit: « Trop dormir fait mourir le cœur, alourdit le corps, fait perdre le temps et engendre beaucoup de négligence et de paresse… » ( مدارج السالكين )
4- L’espoir excessif
L’espoir excessif consiste à toujours désirer la vie d’ici-bas et à se détourner de celle de l’au-delà. C’est se persuader que l’on restera dans ce monde et ne pas réfléchir au départ (vers l’autre monde). C’est se dire que la vie est longue et qu’il y a une longue distance entre soi-même et la mort.
Quant à l’espoir légitime et raisonnable, il consiste à espérer et regarder l’avenir avec optimisme, sans oublier l’au-delà.
Le Seigneur des mondes a clairement indiqué dans Le Noble Coran que l’espoir excessif est une des suggestions (wawâs) du diable en disant: « Il leur fait des promesses et leur donne de faux espoirs. Et le diable ne leur fait que des promesses trompeuses » (4 Les femmes: 120 )
Le Prophète ﷺ a dit: « Le cœur du vieillard reste jeune en deux choses: l’amour de l’ici-bas et l’espoir exagéré » (Al-Boukhârî: 6420)
Hassan al-Basrî رحمه الله a dit: «… Le diable trompe l’homme, lui promet et lui fait espérer l’immortalité, l’encourage à s’adonner aux désirs immodérés, à commettre les actes interdits, à courir après les délices et à être paresseux face aux actes d’obéissance » Il a dit également: « Un serviteur ne nourrit pas d’espoirs excessifs sans corrompre ses actions »
En effet, l’espoir excessif conduit à diminuer l’obéissance, à la paresse dans l’adoration, à la dureté du cœur, à retarder le repentir, à suivre la passion, à commettre beaucoup de péchés, à convoiter la vie d’ici-bas, à l’insouciance face à la mort et ce qui vient après comme malheurs et angoisses et peut-être le mène à une mort en état de péché, ce qui est le comble du malheur !
Mâlik ibn Dînâr رحمه الله a dit: « Quatre choses font partie du malheur: la dureté du cœur, le dessèchement des yeux, l’espoir excessif et la convoitise de la vie d’ici-bas »
Al-Foudaïl ibn ‘Iyâd رحمه الله a dit: « L’espoir excessif fait partie du malheur et l’espoir restreint fait partie du bonheur »
Al-Hâfith ibn Hajar رحمه الله a dit: « L’espoir exagéré engendre la paresse dans l’obéissance, l’ajournement du repentir, le désir de ce monde, l’oubli de la vie future et l’endurcissement du cœur »
L’espoir restreint signifie se préparer à partir à tout moment. Celui dont l’espoir est restreint est toujours prêt car il sait que le départ est proche, que la vie passe rapidement. C’est l’une des choses les plus bénéfiques pour le cœur car cela incite à saisir les occasions de la vie qui passe comme un nuage.
L’exemple ce celui qui nourrit des espoirs excessifs et s’abstient de travailler et de celui qui se prépare (pour l’au-delà) est comparable à des gens qui voyagent et s’arrêtent dans un village. Celui qui est résolu et prêt achète le nécessaire pour poursuivre son voyage et se tient prêt à partir; quant à l’autre il se dit chaque jour: « Je me préparerai demain » jusqu’à ce que le chef de la caravane annonce le départ et qu’il n’ait pas fait de provisions.
5- Une faible détermination
La détermination est à l’avant-garde de l’action. Lorsqu’elle est forte, sincère et élevée, celui qui la possède ne ménage aucun effort pour atteindre son but contrairement à celui qui manque de détermination.
Une forte détermination est la clé de la réussite du serviteur tout comme une faible détermination est la clé de sa perte.
Ibn Qayyim al-Jawziyya رحمه الله dit: « Le savoir et le travail sont des jumeaux dont la mère est la forte détermination. L’ignorance et l’oisiveté sont des jumeaux dont la mère est l’amour de la paresse » ( بدائع الفوائد )
6- Un moral faible
Dans cette vie, l’homme a des ambitions et des objectifs qu’il s’efforce d’atteindre. S’il se prépare afin d’accomplir ce qu’il s’est déterminé à faire et s’y efforce, il est possible qu’il rencontre des obstacles. S’il cède à ces obstacles, il sera déçu et frustré ce qui aura pour résultat l’inaction (la paresse) dans son objectif. Et comme on dit: « La paresse mène à l’échec, annule le travail et déçoit l’espoir »
NdT: Face aux obstacles, il faut se rappeler les épreuves qu’a rencontrées notre Prophète bien-aimé ﷺ, et l’imiter car lui ne se démoralisait pas et continuait d’agir.
7- La négligence
Négliger les choses signifie les mépriser, les prendre à la légère et être indifférent envers elles ce qui conduit à s’en désintéresser et à faire preuve de paresse à leur égard.
La négligence est une cause majeure de paresse dans de nombreuses affaires concernant la religion et la vie d’ici-bas, et peut-être que ce en quoi on a été paresseux renferme un grand bien et un immense bénéfice.
Allah تعالى dit à Son Messager ﷺ : « …et n’obéis pas à celui dont Nous avons rendu le cœur inattentif à Notre Rappel, qui poursuit sa passion et dont le comportement est outrancier » (18 La caverne: 28) c’est-à-dire qu’il a négligé Allah عز وجل Qui l’a alors puni en le rendant insouciant de Son Rappel ( tafsir As-Sa’dî )…
Il existe encore d’autres causes à la paresse que nous n’aborderons pas ici. Pour ceux qui voudrait en savoir plus, consulter « La paresse: une maladie mortelle pages 36 à 39 ( en arabe ) : ICI
Les méfaits de la paresse
La paresse renferme beaucoup de méfaits et de maux graves qui ont des conséquences sur l’individu, dans sa religion et sa vie d’ici-bas, notamment:
1- Le paresseux gaspille sa vie et sa santé dans des choses inutiles ce qui revient à se duper soi-même.
La santé et le temps libre comptent parmi les plus grands bienfaits d’Allah تعالى accordés au serviteur… Profiter de son temps libre en obéissant au Très Miséricordieux est une voie pour habiter le plus haut jardin (du Paradis). Ces actes d’obéissance ne sont parfaitement accomplis que par celui qui jouit d’une bonne santé l’aidant à les faire avec force et ardeur.
Quant au paresseux, auquel Allah تعالى a accordé le bienfait de la santé et du temps libre, il perd son temps, qui est son bien le plus précieux, sans aucun bénéfice ni bonne action. Sa santé décline, sa vie s’en va en pure perte et il demeure ainsi jusqu’à ce qu’il soit enterré. Quel tort immense que celui du paresseux négligent !
C’est ainsi que le Prophète ﷺ a dit: « Deux bienfaits dont beaucoup de gens sont dupes: la santé et le temps libre » (al-Boukhârî). Ibn al-Jawzî رحمه الله a dit: « L’homme peut être en bonne santé mais ne pas avoir de temps libre car occupé à gagner sa vie; il peut avoir du temps libre mais ne pas être en bonne santé. Voilà pourquoi une personne, qui a la santé et du temps libre, mais que la paresse domine (et l’empêche) d’obéir (à son Seigneur), est une personne vraiment dupe. Cela parce que la vie d’ici-bas est un champ (que l’on sème) pour la vie future et un commerce dont le profit se manifeste dans l’au-delà. Celui qui emploie son temps libre et sa santé dans l’obéissance à Allah عز وجل est une personne enviable et celui qui les utilise dans la désobéissance à Allah عز وجل est une personne dupe parce que le travail succède au temps libre et que la maladie succède à la bonne santé, ne serait-ce que la vieillesse ».
Quiconque ne profite pas de sa santé et son temps libre pour obéir à Allah تعالى va le regretter le jour où les regrets ne serviront à rien.
2- La paresse est une cause de négligence et d’éloignement d’Allah تعالى
Certaines personnes vivent dans la paresse au point que le bien et les actes de bienfaisance leur sont pesants. Elles n’assistent pas aux réunions (pour apprendre) la science et si elles y viennent, cela leur est plus lourd que les montagnes. Elles n’invoquent pas Allah تعالى , ne lisent pas le Coran, n’entretiennent pas leur lien de parenté, et si elles viennent à la prière, elles y assistent avec paresse et nonchalance…
Le Prophète ﷺ a ainsi averti les croyants qui délaissent la prière du Vendredi en disant: « Que des gens cessent de délaisser les prières du Vendredi ou bien Allah scellera assurément leurs cœurs puis ils feront certes partie des négligents » (Mouslim). C’est-à-dire que les gens doivent cesser d’abandonner la prière du Vendredi par négligence, paresse et sans excuse valable sinon Allah عز وجل scellera leur cœurs en les marquant, en les couvrant; en les privant de Sa bonté et de Son bienfait et en y mettant ignorance, rudesse et dureté. Puis ils négligeront les actions qui leur sont utiles et négligeront l’abandon de ce qui leur fait du mal. Ils feront donc partie de ceux dont la négligence s’est emparée. Ils ont oublié Allah alors Il les a oubliés. ( Voir : ICI )
3- La paresse est une des caractéristiques des hypocrites
La paresse, face aux actes pour obéir à Allah تعالى et se rapprocher de Lui, est enracinée chez les hypocrites. Elle est, par conséquent, l’un de leurs signes et caractéristiques les plus marquants. Allah عز وجل les a d’ailleurs qualifiés ainsi, à titre de blâme et d’humiliation, dans la sourate « Les femmes »: « Certes les hypocrites cherchent à tromper Allah mais c’est Lui Qui les trompe. Et lorsqu’ils se lèvent pour la prière, ils se lèvent paresseux, se font voir des gens et n’invoquent Allah que rarement » (v:142)
Ibn Kathîr رحمه الله dit dans son tafsir: « Ceci est le propre des hypocrites dans la plus noble et la meilleure des actions à savoir la prière. Lorsqu’ils se lèvent pour la prière, ils sont paresseux car ils n’ont aucune intention dans la prière, n’ont pas foi en elle, ni crainte d’elle et ne comprennent pas sa signification…Ibn ‘Abbâs رضي الله عنهما a dit: « Il est détestable qu’un homme se lève pour la prière en étant paresseux. Il devait plutôt se lever pour elle avec un visage joyeux, un grand désir et une joie intense car il s’adresse à Allah تعالى , Allah est devant lui, Il lui pardonne et l’exauce lorsqu’il L’invoque… »
Al-Qourtoubî رحمه الله a dit: « L’hypocrisie engendre inévitablement la paresse dans l’adoration »
4- Privation du leadership
La privation de leadership se produit au niveau personnel et au niveau général.
Sur le plan personnel, le paresseux n’obtient pas l’honneur de diriger les gens. Il n’est pas connu qu’un paresseux ou une personne de peu de volonté soit devenu le chef de son peuple ou qu’il ait atteint un rang élevé parmi ses pairs… Le fainéant ne gouverne ni ne dirige; il a toujours besoin d’autrui, il est un fardeau pour les autres.
De plus, le paresseux néglige sa religion, il ne la pratique pas comme Allah تعالى le lui a ordonné. Il n’apprend pas comment adorer son Seigneur et ne se soucie pas de ses manquements. À cause de sa paresse, il néglige lui-même car il a toujours besoin d’autrui pour les affaires de sa vie; il néglige aussi sa femme et ses enfants parce qu’il ne leur offre pas une vie décente.
On a dit: « من أراد السيادة فعليه بترك الوسادة » « Celui qui veut obtenir l’autorité doit renoncer à l’oreiller »
Sur le plan général, la paresse conduit les nations au sous-développement. Elle est la voie de la chute des peuples et des communautés. Une nation dont le peuple est paresseux est une nation qui ne construit et ne se développe pas; au contraire, elle prend du retard sur le progrès et la civilisation.
Ibn al-Qayyim رحمه الله a dit: « Tous les sages s’accorde sur le fait que la félicité ne s’atteint pas par la félicité, que le repos ne s’obtient pas par le repos et que celui qui préfère les plaisirs, les plaisirs lui échappent ».
On dit que le bonheur est dans l’effort et la privation dans la paresse…Ainsi, il existe des nations, aux ressources limitées, mais dont les citoyens sont animés de grandes aspirations et d’une forte volonté qui (finissent par) triompher et diriger. À l’inverse, on trouve des nations, à qui Allah تعالى a accordé de très nombreuses richesses, mais avec des citoyens sans aucune volonté ni résolution. C’est comme si l’échec était leur allié, le sous-développement leur emblème et la pauvreté leur manteau.
Si la paresse caractérise le peuple d’une nation, cela explique son retard par rapport aux autres nations car le travail et la production sont le nerf de la vie. Une nation productive et forte possède la souveraineté et le leadership parmi les autres nations. Par conséquent, la seule voie vers l’élévation et la force de la Communauté réside dans le travail et l’abandon de la paresse…
5- Perte de très grandes récompenses
La paresse peut conduire une personne à délaisser les prières surérogatoires liées aux prières obligatoires ( as-sounan a-rawâtib السنن الرواتب ) perdant ainsi l’occasion d’avoir une maison au Paradis. Elle peut également négliger le jeûne surérogatoires perdant ainsi l’occasion qu’Allah عز وجل éloigne son visage de l’Enfer de 70 automnes (70 ans ), elle peut délaisser le jeûne de 3 jours par mois, se privant ainsi de la récompense du jeûne perpétuel. Elle peut aussi renoncer à lire le Coran, se privant ainsi de la récompense de 10 bonnes actions pour chaque lettre, sans compter la récompense et le mérite perdus en n’assistant pas aux cercles de science, etc. La paresse peut même amener quelqu’un à négliger les actes obligatoires et cela est la perte par excellence !
On trouve dans un proverbe: « Celui qui choisit la paresse ne récolte pas de miel »
6- La paresse provoque déception et regret
Ibn al-Qayyim رحمه الله a dit: « L’incapacité et la paresse sont étroitement liées et figurent parmi les causes de la souffrance car elles entrainent la perte de ce que l’on aime. L’incapacité implique l’absence de capacité et la paresse implique l’absence de volonté. L’âme souffre de la perte de ce qu’elle aime, selon son attachement à cela, et de la perte du plaisir qu’elle aurait éprouvé à son obtention. »
Ibn al-Jawzî رحمه الله a dit: « Quelle vie pour celui qui vit dans la paresse quand il voit ses pairs exceller dans la science alors que lui est ignorant, quand il les voit s’enrichir tandis qu’il est pauvre ! Le plaisir procuré par la paresse et le repos a-t-il encore un sens ? » ( صيد الخاطر ص ٣١٤ )
Certains sages ont dit: « L’incapacité s’est mariée à la fainéantise, elles ont engendré le regret et le malheur s’est marié avec la paresse, ils ont engendré la misère »
Allah تعالى nous dit: « Non en vérité ! Quand la Terre sera entièrement pulvérisée (autre sens: nivelée). Et que ton Seigneur viendra ainsi que les Anges rang par rang. Et que ce jour-là, on amènera l’Enfer; ce jour-là, l’homme se rappellera mais à quoi lui servira de se souvenir ? Il dira: « Si seulement j’avais préparé (de bonnes actions) pour ma vie (future) ! » ( 89 L’aube: 21-24)
7- La paresse pousse à la mendicité
Il arrive que fainéant trouve trop pénible de gagner sa vie et préfère demander de l’argent ou des biens aux gens alors que l’islam nous encourage à agir et à ne pas dépendre des autres. Ainsi, le Prophète ﷺ a dit: « Que l’un de vous prenne une corde, apporte un fagot de bois sur son dos et le vende afin qu’Allah préserve sa dignité est meilleur pour lui que de demander (l’aumône) aux gens qui la lui donnent ou qui la lui refusent » (al-Boukhârî : 1471)
Celui qui demande l’aumône alors qu’il peut travailler doit faire très attention car le Prophète ﷺ a dit: « L’homme ne cesse de demander l’aumône aux gens de telle sorte qu’il viendra, au Jour du Jugement, le visage sans aucun lambeau de chair » (al-Boukhârî: 1474)…
Fin de la première partie
oummatoukoum le 20 Rabî’ al-Âkhir 1448- le 1/10/26
والله تعالى أعلم
Références :
الكسل الداء العضال : ICI
ICI طول الأمل: حقيقته ومضاره وعلاجه
كم عدد الساعات التي يجوز للشخص أن ينامها ؟ : ICI
