L’âme de la prière

Qu’est-ce que l’âme de la prière ?

بسم الله الرحمن الرحيم الحمد لله رب العالمين والصلاة والسلام على نبينا محمد

La prière est le deuxième pilier de l’islam et le plus important après celui de l’attestation de foi. Elle est un lien entre l’adorateur et son Seigneur; ainsi le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit: « Certes lorsque que l’un de vous prie, il se confie à son Seigneur » (Al-Boukhârî) (1) C’est-à-dire qu’il s’adresse à son Seigneur et Lui parle (2). Ceci est confirmé par le hadith qoudsî où Allah تعالى dit: « J’ai partagé la prière entre Moi et Mon serviteur en deux moitiés et Mon serviteur a ce qu’il demande. Lorsque le serviteur dit: « Louange à Allah, Seigneur de l’univers », Allah تعالى dit: « Mon serviteur Me glorifie » et lorsqu’il dit: « Le Tout Miséricordieux, Le Très Miséricordieux », Allah تعالى dit: « Mon serviteur M’adresse des éloges », et quand il dit: « Maître du Jour de la rétribution », Il dit: « Mon serviteur M’a exalté » (dans une autre version: « Mon serviteur s’en remet à Moi » ), et lorsqu’il dit: « C’est Toi Que nous adorons et c’est Toi dont nous implorons secours », Il dit: « Ceci est entre Moi et Mon serviteur et Mon serviteur a ce qu’il demande », et quand il dit: « Guide-nous dans le droit chemin, le chemin de ceux que Tu as comblés de faveurs, non pas de ceux qui ont encouru Ta colère, ni des égarés », Il dit: « Ceci est pour Mon serviteur et Mon serviteur a ce qu’il demande » (Mouslim).

إِنَّ أَحَدَكُم إِذا صلى يُناجي ربَّه

La prière permet au serviteur se rapprocher d’Allah عز وجل car le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit: « Le serviteur est le plus proche de son Seigneur quand il est prosterné, alors multipliez les invocations » (Mouslim). Ce hadith nous montre que la prosternation a une importance spéciale Le serviteur y est le plus près possible de son Seigneur, car il est dans un état de soumission, d’humiliation, de fragilité extrême devant Allah سبحانه وتعالى . Il pose son visage, qui est la partie la plus noble de son corps, sur le sol, par soumission à son Seigneur, (tout en étant) apaisé et humble, il espère Sa récompense et craint Son châtiment…Ce hadith nous indique également que l’invocation, dans la prosternation, est souhaitée et que le faire, permet d’être exaucé (3).

أَقْرَب ما يكون العبد من ربه وهو ساجد فأَكْثِرُوا الدعاء

Allah عز وجل nous dit: « Bienheureux sont certes les croyants, ceux qui sont humbles dans leur prière… » (23 Les croyants 1,2). L’humilité الخُشُوع dans la prière signifie la présence du cœur devant Allah تعالى  ; celui qui prie se rappelle qu’il est proche de son Seigneur, ainsi, son cœur s’apaise, son âme se tranquillise, il s’immobilise et ses mouvements diminuent; il a une attitude polie devant son Seigneur, il fait bien attention à tout ce qu’il dit et fait dans sa prière, du début à la fin. De cette façon, le wasswas ( وَسْواس : idées fixes, obsessions) et les mauvaises pensées sont chassées. Ceci (représente) l’âme de la prière et c’est ce qui est recherché chez elle. C’est ce qui est compté pour le serviteur, car une prière, sans humilité ni présence du cœur, même si elle est récompensée, sa récompense est en fonction de ce que le cœur saisit de cette prière (4)

قَدْ أَفْلَحَ الْمُؤْمِنُونَ. الَّذِينَ هُمْ فِي صَلاتِهِم خاشِعُونَ

L’humilité ( الخُشُوع ) est très importante car elle facilite l’accomplissement de la prière et l’a fait aimer à l’âme. En effet, Allah تعالى nous dit de la prière qu’elle est une lourde obligation, sauf pour les humbles (2 La vache 45) c’est-à-dire que pour eux, la prière est facile, légère car l’humilité, la crainte d’Allah et l’espoir de Sa récompense les obligent à l’accomplir tout en étant satisfaits, car ils s’attendent à la récompense et craignent le châtiment…(5). Les savants ont dit que les humbles sont ceux qui croient en ce qu’Allah عز وجل a révélé, ce sont les vrais croyants, ce sont ceux qui craignent leur Seigneur, ce sont les modestes. Certes la prière est pesante sauf pour ceux qui se soumettent et obéissent à leur Seigneur, craignent Son pouvoir et croient fermement en Sa promesse et Sa menace de châtiment (6).

واسْتَعِينوا بالصَّبْرِ وَالصَّلاةِ وَإِنَّهَا لَكَبِيرَةٌ إِلَّا عَلَى الْخَاشِعِينَ

L’humilité ( الخُشُوع ) a pour origine la douceur, la finesse, le calme, la soumission, la fragilité et le désir du cœur. Et lorsque le cœur est humble, alors s’ensuit l’humilité du corps tout entier, car ce dernier dépend du cœur, comme a dit le Prophète صلى الله عليه وسلم : « En vérité, il y a dans le corps un morceau de chair, s’il est en bon état, tout le corps est en bon état et s’il se corrompt, tout le corps se corrompt; en vérité, il s’agit du cœur » (al-Boukhârî-Mouslim). Quand le cœur est humble, l’ouïe, la vue.. le visage…la parole…le sont aussi; c’est pourquoi le Prophète صلى الله عليه وسلم disait dans son inclination ( roukou’ ): « Ô Allah! Pour Toi, je m’incline, en Toi, je crois, à Toi, je me soumets; mon ouïe, ma vue, mon cerveau, mes os et mes nerfs s’humilient devant Toi » (Mouslim) (7).

اللهم لَكَ رَكَعْتُ وبِكَ آمَنْتُ ولَكَ أَسْلَمْتُ خَشَعَ لَكَ سَمْعِي وبَصَرِي ومُخِّي وعَظْمِي وعَصَبِي

L’humilité ( الخُشُوع ) dans la prière se produit chez celui qui vide son cœur pour cette adoration, s’occupe uniquement d’elle et lui donne la préférence. Cette humilité est un des plus grands bienfaits d’ici-bas et procure le plus intense des bonheurs, mais elle n’est pas facile à atteindre et demande beaucoup d’efforts et de patience à long terme; c’est pourquoi, il faut toujours invoquer notre Seigneur de nous accorder l’humilité dans la prière, de même qu’il est utile de connaître tout ce qui aide à y parvenir et tout ce qui en éloigne. والله تعالى أَعْلَم . oummatoukoum le 25 Cha’bâne 1440/30-4-2019.

L’âme de la prière.

Références:

(1) رسالة حول أهمية الصلاة

(2) حكم قول بعضنا

(3) فضل السجود

(4) تفسير السعدي

(5) تفسير السعدي

(6) تفسير ابن كثير

(7) روح الصلاة ولبها الخشوع

La division est un poison!

La division affaiblit la Communauté

بسم الله الرحمن الرحيم والحمد لله رب العالمين والصلاة والسلام على نبينا محمد

Allah تعالى nous a ordonné d’être unis et de nous entendre en disant: «  Et cramponnez-vous tous ensemble au câble حَبْل d’Allah et ne soyez pas divisés; et rappelez-vous le bienfait d’Allah sur vous lorsque vous étiez ennemis, c’est Lui Qui réconcilia vos cœurs. Puis, par Son bienfait, vous êtes devenus frères… » حَبْل signifie la corde, le lien. Les savants رحمهم الله ont dit que le terme حَبْل الله signifie Le Noble Coran, la Communauté الجماعة , la religion d’Allah…(1).

Le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit: « Certes, Allah agrée pour vous trois choses et déteste pour vous trois choses: Il agrée pour vous que vous L’adoriez et que vous ne Lui associez rien, que vous vous cramponniez tous au câble d’Allah et que vous ne vous divisiez pas. Et Il déteste pour vous: les « on dit » , le fait de poser trop de questions et le gaspillage de l’argent. » (Mouslim)

L’union de la Communauté signifie que nos cœurs doivent être unis et l’islam nous y encourage en multipliant les occasions de nous rencontrer. Ainsi, Allah عز وجل demande aux croyants de se réunir quotidiennement dans les mosquées pour les prières, ce qui permet aux musulmans d’un même quartier de se rencontrer et prendre des nouvelles les uns des autres. De même, la prière du Vendredi est une occasion, pour les croyants d’une même ville, de se réunir dans une (ou plusieurs) mosquées. Il est aussi demandé aux musulman(e)s de se réunir deux fois par an pour la prière des deux fêtes. Et la plus grande réunion est celle qui est annuelle, à savoir le Pèlerinage. Ce dernier rassemble les croyants du monde entier et offre une merveilleuse occasion de faire connaissance de faire connaissance et d’apprendre les uns des autres et de nous unir. Toutes ces réunions devraient être un moyen de nous unir fin d’agir dans le doit chemin. Mais en profitons-nous comme il se doit ?

En se cramponnant au Coran et à la Sounnah, les croyants assurent leur union car la religion est un ciment qui nous unit les uns aux autres. Mais lorsque des gens modifient ce ciment, alors l’union ne sera plus possible et la dispute s’installera parmi nous ! En nous divisant, nous perdons notre force et devenons faibles ! Allah تعالى nous a pourtant mis en garde de cela en disant: « Certes ceux qui divisent leur religion et forment des sectes, de ceux-là tu n’es responsable en rien; leur sort ne dépend que d’Allah Puis Il les informera de ce qu’ils faisaient  » (2).

Les croyants doivent obéir à leur Seigneur et à Son Prophète صلى الله عليه وسلم et éviter les désaccords sinon ils en subiront les conséquences: « Et obéissez à Allah et à Son Messager et ne vous disputez pas sinon vous fléchirez et perdrez votre force. Soyez patients! Certes Allah aime les patients  » (3). Allah تعالى nous a créés et connaît nos faiblesses. Il sait que les disputes sont inévitables mais Il nous a indiqué la marche à suivre face à ce problème: « Ô les croyants! Obéissez à Allah et obéissez au Messager et à ceux d’entre vous qui détiennent le commandement. Puis si vous vous disputez en quoi que ce soit, renvoyez-le à Allah et au Messager si vous croyez en Allah et au Jour Dernier. Ce sera bien mieux et de meilleure interprétation (aboutissement)«  (4).

 » Ceux qui détiennent le commandement  » sont les savants et les chefs musulmans. L’obéissance leur est due uniquement s’ils ordonnent le bien car le Prophète صلى الله عليه وسلم nous a interdit d’obéir à celui qui nous demande de désobéir à notre Créateur et nous a dit aussi:  » Je vous recommande la crainte d’Allah عز وجل , d’écouter et d’obéir même si c’est un esclave qui exerce le pouvoir. Certes, celui d’entre vous qui vivra verra de nombreux désaccords. Alors suivez ma Sounnah et celle des califes bien guidés et cramponnez-vous y très fermement. Prenez garde aux innovations (dans la religion) car chaque innovation (bid’a بِدعَة ) est un égarement  » (5).

Il nous faut donc revenir au Livre d’Allah, à la Sounnah et écouter les savants qui savent déduire les jugements à partir du Coran et de la Sounnah, afin qu’ils jugent entre nous et mettent fin aux désaccords. Nous devons également être satisfaits de leurs jugements car Allah تعالى nous dit, tout en faisant un serment en Son Nom (ce qui montre l’importance de ce qui va être affirmé): « Non!…Par ton Seigneur! Ils ne croient pas tant qu’ils ne te prennent pas pour juge dans leurs disputes et qu’ensuite ils ne ressentent aucune gêne face à ta décision et se soumettent entièrement (à ton jugement) » (6).

Le vrai croyant est donc celui qui fait confiance à son Seigneur et qui est satisfait de Son jugement; il s’y soumet sans ressentir de gêne ou avoir des doutes car il sait, avec certitude, qu’Allah عز وجل est Le Meilleur des juges et qu’Il ne lèse personne, fût-ce du poids d’un atome. (8)

En tant que croyants, nous devons faire tout notre possible pour régler nos différents. Celui ou celle qui s’engage dans la voie de la réconciliation entre les musulmans ne doit jamais oublier le verset et le hadith suivants afin de se donner du courage: « Il n’y a rien de bon dans leurs conversations secrètes sauf si l’un d’eux ordonne une charité, une bonne action ou une conciliation entre les gens. Et quiconque le fait, cherchant l’agrément d’Allah, Nous allons certes lui donner une énorme récompense » (9). Un jour, le Prophète صلى الله عليه وسلم dit à ses Compagnons رضي الله عنهم :  » « Ne vais-je pas vous informer de ce qui est meilleur que le degré du jeûne, de la prière et de l’aumône? Ils ont dit: « Certes » Le Prophète صلى الله عليه وسلم dit alors: « Réconcilier les gens car certes la discorde entre les gens est celle qui rase. Je ne dis pas qu’elle rase les cheveux mais elle rase la religion » (10).

Les discordes entre croyants sont un tel fléau que l’islam nous autorise la ruse en vue de la réconciliation. Ainsi, le Prophète صلى الله عليه وسلم nous a appris que « Le menteur n’est pas celui qui tient de bons propos (inexacts) afin de réconcilier les gens » (11).

Les différends peuvent parfois conduire à des conflits armés et dans ce cas aussi, Allah عز وجل nous dit ce que nous devons faire: « Et si deux groupes de croyants se combattent, faites la conciliation entre eux… » On commence dons par essayer de les réconcilier « …Si l’un des deux se rebelle contre l’autre... » c’est-à-dire qu’il n’accepte pas la conciliation « combattez le groupe qui se rebelle, jusqu’à ce qu’il se conforme à l’ordre d’Allah. Puis, s’il s’y conforme, réconciliez-les avec justice et soyez équitables car Allah aime les équitables » (12).

Beaucoup de versets coraniques et de hadiths encouragent l’union et interdisent la division de la Communauté, mais malheureusement, en s’éloignant de la vérité, elle s’est divisée à tous les niveaux possibles. Elle ressemble à un géant très fort buvant un poison qui le rend faible et l’empêche d’agir correctement! Ce poison c’est la division et c’est le problème qu’il nous faut régler pour pouvoir avancer!

Notre Prophète bien-aimé صلى الله عليه وسلم nous a averti de notre division et nous a indiqué que faire pour y remédier, ce qui signifie que nous devons agir face à ce problème. Pourtant, certains, voyant l’étendue du fléau de la division, pensent que l’on ne peut rien faire, sauf attendre la venue du Mahdi…Ils ont peut être oublié que l’islam est la religion de l’action; Allah تعالى nous demande d’agir mais le résultat n’est pas entre nos mains. Même si ce problème peut nous paraître énorme et insoluble, il faut se rappeler qu’Allah عز وجل a déjà uni nos cœurs auparavant (13) et, s’Il le veut, Il peut les unir une autre fois et faire disparaître nos divisions en moins d’une seconde! إِنَّ الله على كُلِّ شيء قدير Mais pour cel, nous devons agir si nous voulons obtenir Son aide! (14).

Afin d’être efficace, il est important de connaître les causes qui mènent à la division; car s’attaquer seulement aux conséquences ne résoudra pas efficacement et durablement ce problème. De même, il est essentiel de comprendre que l’union ne signifie pas mélanger le vrai avec le faux pour faire plaisir à tous, car l’union n’est possible que dans la religion telle qu’Allah تعالى l’a révélée! Qu’Allah unisse le cœurs des croyants afin qu’ils forment une Communauté forte et unie! oummatoukoum: le 13 Cha’bâne 1440/18-4-2019.

والله تعالى أَعْلَم

La division est un poison.

Références:

(1) 3 La famille d’Imran: 103. تفسير الطبري et تفسير السعدي

(2) 6 Les bestiaux: 159. (3) 8 Le butin: 46

(4) 4 Les femmes: 59. (5) Abou Dawoud, Tirmidhî: Hassan sahîh

(6) 4 Les femmes: 65. (7) 95 Le figuier: 8

(8) 4 Les femmes: 40. (9) 4 Les femmes: 114

(10) Rapporté par Abou Dawoud et Tirmidhî et authentifié par le cheikh Albanî dans Sahîh Targhîb n 2814

(11) Boukhârî – Mouslim. (12). 49 Les appartements: 9

(13) 8 Le butin: 63. (14). 13 Le tonnerre: 11.